Языческий мир

Материал из Мир увлечений
Перейти к: навигация, поиск

Содержание

Введение

Религия древних славян является сложной системой верований и языческих обрядов, основывающейся на индоевропейской древнейшей религии и включающей в себя элементы верований различных по историческому происхождению народов (финно – угорские и тюркские племена, индоевропейцы: кельты, германцы, скифы и др.), с которыми вступали в культурный контакт древнеславянские племена. Религия древних славян представляла собой комплекс древних знаний, мировоззренческих положений и ритуалов, сложившийся в праславянской среде и характеризовавшийся существенными регионально – племенными особенностями. Славянская религия как единая религия всех славян не сформировалась в силу того, что, во-первых, многочисленные славянские племена проживали на обширной территории и по этой причине тесные взаимоотношения были только между ближайшими племенами, во-вторых, на формирование религиозного мировоззрения отдельных славянских племен сильно влияла культура соседних народов. В развитии религии древних славян выделяются следующие этапы:

  1. Протославянский период (середина III тис. до н.э.- начало I тыс. до н.э.) время начала становления религии древних славян, которая еще носит черты религиозного мировоззрения индоевропейцев; славяне еще не выделяются из общего числа европейских племен.
  2. Праслявянский и раннеславянский период (VIII в. До н.э. – V в. н.э.) – религия древних славян обретает характерные национальные черты; славянские племена выделяются из общего конгломерата древних европейцев.
  3. Период религии славянских племен до крещения (V-X вв.н.э.) – развитие единой религии славян в условиях разделения их племен на три ветви (западные, восточные, южные) и формирования самостоятельных государств (Великая Моравия, Хорватия, Чехия, Польша и т.п.); период раннегосударственной религии восточных славян Киевской Руси.
  4. Период «двоеверия» (с X в.). После принятия христианства славянами их религиозные верования полностью не исчезли, а слились в единое религиозное мировоззрение, которое в религиоведении носит название «двоеверия». Двоеверие – это взаимопроникновение элементов религиозной системы христиан и элементов древней славянской религии. В настоящее время религию древних славян принято называть язычеством.

Суть язычества древних славян

Под славянским язычеством принято понимать формы культуры и религии славянских племен, вошедшие после крещения в систему христианских верований и культов как один из компонентов двоеверия. Язычество – это не только совокупность обрядов, мифов, преданий, действий, но и мировоззренческая основа жизнедеятельности древних славян. Язычество древних славян представляет собой комплекс архаических воззрений, языческих верований и национальных обрядов, включает в себя мифологические и религиозные представления, составляющие в совокупности целостное древнеславянское мировоззрение. Славянская религия как действующая религиозная система сегодня не существует, она относится к так называемым «мертвым» религиям. Однако интерес к ней возрастает и обусловливает изучение не только религиозных, но и вообще славянских древностей.

Языческие боги славян

О восточнославянском языческом пантеоне сообщает летопись монаха Нестора. Она повествует, что в Киеве князь Владимир в 980 году поставил кумиров (идолов): деревянного Перуна, с серебряной головой и золотым усом, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Макошь. Этот же источник упоминает о божествах, которыми клялись русские князья, когда заключали мир с византийскими царями. В 907 году Олег (Вещий) и его воины клялись оружием своим, и Перуном, и Волосом, «скотьим богом». В 945 году князь Игорь пришел для молитвы на холм, где стоял Перун. В 971 году Святослав при заключении мира клялся Перуном и Волосом, «скотьим богом».

Кроме этого, имена целого ряда божеств славянского пантеона можно обнаружить в многочисленных отечественных «Словах» и «Поучениях» христианских проповедников. Так, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (XII—XIII вв.) имеются сведения о божествах: Трояне, Хорее, Велесе, Перуне. В «Слове Христолюбца» (XVI в.) перечисляются славянские боги: Перун, Хоре, Макошь, Сим и Регл (Симаргл), Вилы, Сварожичи, Род, Роженицы. В «Слове об идолах» (XII-XVI вв.) упоминаются Род и Роженицы, Перун, упырии берегини, Хоре, Макошь, вилы, Дива, Переплут, Сварог. Восточные славяне верили в таких божеств, как:

  • Упыри и берегини — вредоносные духи и духи-защитницы, низшие божества женского рода;
  • Род и роженицы — бог-творец (или прародитель всего сущего) и его помощницы: Лада — богиня любви и Макошь богиня судьбы и богатства;
  • Перун — бог войны;
  • Сварог — бог неба;
  • Сварожичи — дети Сварога, солнечные боги: Дажьббг (податель тепла и всех благ), Ярило, Хоре, Троян:
  • Велес (Волос) — бог скота, загробного мира, ремесел, мудрости;
  • Стрибог — бог ветра;
  • Симаргл — бог огня.

Католические авторы XII в. Гельмольд и Саксон Грамматик сообщают о С'вятовите — «боге богов» западных славян. Идол этого божества находился на острове Рюген в городе Арконе. Титмар Мерзебургский (XI в.) и Адам Бременский (XII в.) упоминают западнославянского бога войны Радегаста, идол которого находился в городе Ретре. Другой средневековый автор Герборд в своих западноевропейских хрониках упоминает о божестве балтийских славян Триглйве, которого они почитали как «бога богов», подобно арконскому Святовнту. В городе Щецине на главном из трех священных холмов стоял трехглавый идол этого божества. Кроме этого, средневековые писатели передают известия о божествах полабских славян: Яровйте, Руевйте, Поревите, Поренуте. Идол Яровита стоял в городе Вольгасте. Святилища Руевита, Поревита и Поренута находились рядом в культовом центре Коренице, на юге острова Рюген.

О польских и чешских богах западнославянского nairreona известно из «Истории Польши» Яна Длугоша, из упоминаний чешских авторов: Ткадлечека и Неплаха из Опатовец. Длугош в своей работе рассказывает об известных в средние века польских богинях: любви, домашнего очага и семейного быта, подземного мира, рощ, лесов и охоты, смерти, жизни, приводит их имена. Ткадлечек и Неплах пове-ствуют о чешских богинях со схожими функциями и именами.

Сведения о пантеоне южных славян очень скудны. Они ограничиваются лишь сообщением византийского писателя Прокопия Кесарийского о верховном боге южных славян — «создателе молний» (Перуне), описанием жизни покровителя и защитника скота — сербского святого Саввы, которого можно отождествить с Велесом, упоминаниями в сказках словенской колдуньи Макошки (Макоши) и сербского царя Дабога (Дажьбога).

К низшим божествам древнеславянской религии относились существа или духи, которые по отношению к человеку выступали либо как «нечистая сила», либо как сила оберегающая. Все низшие божества древнеславянского пантеона были олицетворением природных явлешга или некоторых сторон повседневной жизни. Условно их можно разделить на:

  • Ландшафтных и домовых божеств
  • Лесные божества (лешие, лесунки, лесные мавки, оборотни и т. п.);
  • Божества воды (водяные, русалки, упыри, болотные);
  • Божества полей (полудницы, полевые мавки, полевицы и т. п.);
  • Божества дома (домовые, банники, кикиморы, шишки, дремы и т. п.);
  • Олицетворения судьбы (Доля, Недоля, Лихо, Горе, Нужда и т. п.);
  • Божества, которыми стали люди, умершие неестественной смертью (упыри, вурдалаки, нежить, навьи, утопленницы-русалки);
  • Олицетворения болезней (Огневица, Трясовица, Ломея, Оглухица и др.);
  • Сказочные персонажи (Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Чудо- юдо, Змей Горыныч и т. п.).
  • Религиозными обрядами древних славян первоначально руководили старейшины рода, князья, а позже — специально обученное сословие жрецов — волхвы. В обязанности волхвов входило восстановление и *Поддержание связи со сверхъестественным миром. Сведения о волхвах, об их роли в общественной жизни славян обнаруживаются в летописях и других церковных источниках, начиная с XI в. Так, *Иоакимовская летопись повествует о великом чародее и первом славянском жреце по имени Волхв. Он старший сын легендарного князя Славена — основателя Новгорода, вождя северных славянских племен. *Летопись указывает, что Волхв обладал волшебной силой, способностью творить чудеса и оборачиваться в «лютых» зверей.

О жрецах западных славян сообщают средневековые хронисты Адам Бременский, Гельмольд, Герборд, Саксон Грамматик, Титмар Мерзебургский. Произведения этих авторов доносят сведения о культовой деятельности и быте жрецов Арконского, Щецинского и Ретрского храмов. Храмы или хоромы — это высокие деревянные постройки, которые славяне возводили на святых местах. Они символизировали Солнце и поэтому имели круглую форму. Отсюда, происходит их название — хоромы (от хоро — «круг»), или храмы.

При храмах жрецы наблюдали за священными животными, следили за постройками и их чистотой, хранили родовые и племенные сокровища, назначали дни праздников, совершали жертвоприношения и руководили жертвенной трапезой, гадали и предсказывали будущее по внутренностям животных, учили и наставляли народ, произносили молитвы-заклинания. Славянские жрецы носили особое белое одеяние, не стригли «ни головы, ни бороды».

Среди жреческого сословия выделялись:

  • Ведуны, вещие и ведьмы (от слова ведать — «знать») —прорицатели;
  • Чародеи — гадатели на «чарах» — ритуальных чашах;
  • Колдуны, кудесники, потворы (от слова потвор — «колдовство»), облакопрогонители — заклинатели;
  • Кобчики (от слова кобь — «гадание о судьбе») — предсказатели;
  • Баяльпики, или баяны (от слова баять — «рассказывать»), кощунники от слова кощуна — «басня, миф)» — сказители и толкователи мифов;
  • Наузницы (от слова узы) — изготовители амулетов-оберегов;
  • Ворожеи и знахарки — представительницы народной медицины.
  • Жреческое сословие являлось неотъемлемой частью древнесловянского общества. Волхвы разрабатывали систему обрядов и ритуалов, составляли тексты молитв и гимнов, создавали календари, толковали *Мифы, разрабатывали медицинскую практику. Они хранили священное, тайное знание, превращая его посредством культовой деятельности в традицию каждодневной жизни.

Языческие символы, языческие обычаи славян

Мировоззренческие особенности древнеславянской религии заключаются в символизации природных и социальных явлений, в дуалистическом восприятии мира, в синкретической природе религи-озных верований, в ориентации на цикличность года.

Символизация заключается в способности передавать в знаках (символах) основные мировоззренческие понятия. Первыми объектами символизации стали стихии природы: вода, огонь, воздух, земля и связанные с ними явления. При символическом толковании они олицетворяются, одухотворяются, обожествляются и выступают предметом религиозных верований. Так солнце, с которым связан годовой цикл жизнедеятельности древних славян, становится «ликом Дажьбога», дождь — «живой водой», молнии - «стрелами Перуна», ветры — «стрибожьими внуками», земля — «матерью — сырой землей». Через символы древние славяне выражали и свое отношение к окружающему животному миру и миру неживых предметов, в результате чего появились звериный эпос, тотемные животные, культ домашнего очага, поклонение деревьям, камням и т. п.

Одним из примеров символического выражения мира выступают архаические представления о мироздании, которые нашли свое отражение в древнеславянском предании о Мировом Дереве. В образе Мирового Дерева древние славяне обобщили понятия о вертикальной и горизонтальной структурах мира, проявляющегося во времени. Мировое Дерево символизирует трехмерное пространство (вертикальная линия от земли до неба и четыре горизонтальные линии, выходящие в разные стороны из точки соприкосновения вертикальной линии с землей) и временные рамки в один год или двенадцать месяцев, в четыре недели и семь дней. Об этом известно из загадки: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов».

Представления о Мировом Дереве стали важной составной частью древнеславянских религиозных верований, содержащих знание о Вселенной. Мировое Дерево в верования древних славян выступает мировой осью, центром мира и воплощением мироздания в целом. С ним, так или иначе, связаны все сверхъестественные и естественные события, деятельность богов и людей. Находится Мировое Дерево на острове Буяне («пуповине морской») в «море-океане» на камне Алатыре (христианский апокрифический вариант — в Раю). Состоит оно из трех частей или уровней, которые представляют вертикальную структуру мира: небо (ветви), земля (ствол), преисподняя (корни), и расположено в центре четырех сторон света, представляющих горизонтальную структуру мира.

С представлениями о Мировом Дереве связаны верования древних славян, выраженные в понятиях: Правь, Явь и Навь. Правь выступает местом обиталища небесных, «светлых» — солнечных богов (Сварога, Перуна, Дажьбога, Ярилы и др.), миром гармонии и всеобщего божественного закона. Явь — это «белый свет», сила, управляющая земным человеческим миром. В ней по воле богов происходят природные, общественные, нравственные процессы. Навь — загробный мир, «тот свет», обиталище нечистой силы, мертвецов, упырей и прочих «темных» сил.

Символ Мирового Дерева нашел свое отражение в предметах религиозного культа, например в Збручском идоле (найден в реке Збруч, притоке Днестра). Идол разделен на три яруса и имеет четырехгранную форму, с изображенным на каждой грани божеством. Верхний ярус — с божествами, находящимися на небе: Дажьбогом, Перуном, Макошью, Ладой, средний ярус — с простыми людьми, живущими на земле, нижний ярус — с божеством, поддерживающим землю с людьми — Велесом.

Важной особенностью религиозных верований древних славян выступает принцип дуалистических противопоставлений, с помощью которого древние славяне давали характеристики окружающему их миру: смерть — жизнь; добро — зло, тут — там, свой — чужой, было — не было, свет — тьма, женщина — мужчина, священный — мирской, небо — земля, чет — нечет, огонь — вода, зима — лето, молодой — старый, верх — низ и т. д. Эти понятия выражаются в символических именах божеств, например, смерть — Морена (корень мор), жизнь — Жива и т. п. Символическое выражение мировоззренческих понятий через их противопоставление является от-ражением славянских религиозных представлений о существовании двух противоположных сил — Белбога и Черпобога.

Истолкование основы мира через борьбу Белбога и Чернобога нашло отражение в древнеславянской космогонии. Вот пример современной интерпретации одной из версий славянского космогонического сказания. «Было время, когда не было ни земли, ни неба, а была одна вода. На воду спускается Бог (Белбог) и застает здесь черта (Чернобога). Бог спрашивает черта, не видал ли он где-нибудь земли. Черт знает, что земля есть на дне моря. Бог приказывает ему достать эту землю. Черт обращается гоголем и ныряет за землей. Но вода дважды размывает землю, пока он ее доносит. На третий раз черт доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой. Бог разбрасывает землю на восточную сторону, и создается чудная, прекрасная земля. Черт разбрасывает свою землю на северную сторону, и создается земля холодная, каменистая и нехлебородная. После создания земли Бог ударяет молотком и создает свое воинство, которое громом и молниями побеждает воинство сатаны: водяных, леших, домовых».

Языческие праздники славян

Особенностью языческого мировоззрения является ориентация на цикличность года. В основе всех главных праздников славян лежало олицетворение сезонных явлений природы. Особо отмечались праздники, связанные с весенним и осенним равноденствиями (22 июня и 22 декабря), летним и зимним солнцестояниями (21 марта и 23 декабря). После принятия христианства они слились с праздниками христианского календаря и сместились:

  • Языческий Новый год (22марта) слился с праздником Благовещения (25 марта);
  • Летний праздник бога Купалы (22 июня) перешел на день Рождества Иоанна Предтечи и получился народный праздник Ивана Купала;
  • Осенний праздник дожинок (последней уборки хлеба) — 22 сентября — включился в народную обрядность христианских праздников Рождества Пресвятой Богородицы (21 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября);
  • Праздник славянского божества Коляды (22 декабря) вошел в народные гуляния Святок — Рождества Христова (25 декабря) и следующей за ним недели.

Заключение

С принятием новой государственной религии в славянском обществе началась идеологическая борьба с «языческими пережитками», вследствие которой христианство само претерпело существенное изменение. Хотя христианское учение претендовало на более высокие мировоззренческие ценности, оно не смогло искоренить языческое миропонимание. Поэтому в церковной деятельности христианские проповедники были вынуждены систематизировать и использовать древнеславянские языческие верования, религиозные обряды, ритуалы и обычаи.

Древнеславянские верования и обряды, формировавшиеся столетиями, не могли бесследно исчезнуть сразу после принятия новой веры. Христианский Бог Отец Саваоф стал соответствовать языческому богу Роду или богу Сварогу; Бог Сын Иисус Христос — Дажьбогу, сыну Сварога; Бог Дух Святой — Симарглу или Стрибогу; Богородица Дева Мария —богине любви Ладе и т. п. Кроме этого, христианского святого — пророка Илью «Громовержца» соотнесли с богом восточнославянского пантеона Перуном, который также является «творцом молний», святого Власия, покровителя хозяйства и домашнего скота — с Велесом, «скотьим богом», а святую Параскеву Пятницу, покровительницу брака и семьи, —с Макошью богиней судьбы и достатка.

Список литературы

С.Н.Астапов, Е.В.Бурлуцкая, А.Н.Бурлуцкий — «История религии» — Москва, 2010 г.

Рекомендуем

Русь | Православие | Талисманы, обереги | оберегающие камни | Камни обереги | Магия | Эзотерика | Куклы обереги своими руками и мастер классы

Оценка статьи

4.57
(14 проголосовавших)

Личные инструменты
Пространства имён

Варианты
Действия
Инструменты